Горный Алтай: традиционное экологическое знание


02. Берестяная маска коча-кан, использовавшаяся в эротических обрядах плодородия.

Д.Ю. Доронин. Горный Алтай: традиционное экологическое знание. Серия "Традиционое экологическое знание". Выпуск 2.

Перед вами страницы будущей книги, посвящённой традиционному экологическому знанию народов Алтая . Овеянный легендами Горный Алтай с давних времён был наполнен для жителя Руси тайной. Сюда бежали русские крестьяне-старообрядцы, шли в поисках блаженной страны Беловодья. Николай Рерих шёл через Алтай, искал страну Шамбалу. Наша книга пытается приоткрыть страницу тайны Алтая. Испокон веков возникали здесь могущественные цивилизации, наследниками древних культур которых являются современные тюркские народы Алтая.


Тюркские народы Алтая – кто они? Какое знание, какую мудрость несут они современному миру из эпохи кочевий Великой Степи? Для человека несведущего - на Алтае живут алтайцы. На самом деле всё сложнее, и алтайцы, или как они сами себя называют «алтай-кижы» (т.е. алтай-люди), - только один из народов сложной этнической мозаики этого края. Современный Алтай населён кумандинцами, шорцами, челканцами, тубаларами, тёлёсами, теленгитами и другими тюркскими народами – наследниками былой славы и могущества древних государств – Тюркских каганатов, правления Найманов, империи Чингисхана и Улуса Джучия, Ойратского царства и более позднего, уже близкого нашему времени Джунгарского государства.


Люди этих небольших народов говорят на разных, хотя и близких друг другу, языках, да и внешне, как и в своей культуре и мифологии, они различны: южные – теленгиты – вобрали в себя мифологические и антропологические черты монгольских народов, а кровь северян (кумандинцы, чалканцы, шорцы) восходит к более европейским – древним угорским, кетским и самодийским племенам. Тубалары в этом ряду северных и южных алтайских культур занимают срединное положение.


Взору исследователя Алтай предстаёт в сверкании снежных шапок горных вершин и многообразии природных обществ: от горной кедровой тайги и лиственничных лесов по склонам гор, обрывающихся отвесными скалами к воде кристальных озёр и бурлящих рек, до цветущих альпийских лугов и сухих каменистых степей высокогорных плато и межгорных котловин. Также многообразны и представления о природе в традиционных культурах народов Алтая, отражённые в фольклоре, обряде, технологиях промыслов и ремёсел. С древнейших времён алтайские традиционные культуры донесли до наших времён мудрые и гармоничные, сложившиеся и отшлифованные столетиями способы жизни в горно-таёжном мире дикой природы. Современный исследователь выявляет в этой мозаике традиционных представлений и верований традиционное экологическое знание культур Алтая. Это знание предстаёт как совокупность фольклорно-мифологических представлений о мире дикой природы, традиционных форм природопользования и традиций неразрушающего природопользования.


Священные родовые горы, почитаемые источники-аржаны, деревья, звери и птицы, запретные для добычи, сакрализация горных перевалов, водоёмов и лесов, обычаи и обряды, представления о природе таёжных охотников, горных пастухов, рыболовов, шаманов и других людей особых способностей и занятий – всё это интересует нас на страницах этой книги. Всё это бесчисленное богатство нюансов местных локальных культур образует вместе с горно-таёжным природным миром единый природно-культурный мифопоэтический космос. Жизнь человека алтайской тайги вплотную соприкасается с острыми социально-экономическими проблемами современной цивилизации, но эта же жизнь погружена в древние архаичные мифы. Этот особое, до сих пор глубинно-мифологическое отношение к природе народов Алтая сохраняет, на наш взгляд, надежду и формирует перспективу возможности гармоничного развития человеческого сообщества хотя бы вот здесь – в мире дикой природы Алтая. Подобные регионы с большими массивами дикой, практически неосвоенной человеком природы и, с другой стороны, сохраняющие традиционный уклад автохтонного населения – такие регионы могут считаться «модельными площадками», «полигонами» этноэкологических исследований. Смысл этих исследований – поиск и построение моделей развития конкретных территорий, моделей, основанных на многовековом опыте традиций неразрушающего природопользования, на богатстве и оптимальности традиционного экологического знания живущих на данной территории народов.


Основой для написания книги стали экспедиционные исследования в рамках партнерского проекта Сибирского экологического центра, Кольского центра охраны дикой природы и Сети спасения тайги «Вовлечение общественности в управление лесами и лесной политикой». Проект был поддержан Партнерской программой TACIS Европейского Союза. Этно-экологическая экспедиция работала на территории Турочакского и Улаганского районов Республики Алтай, а также в южных (Солтонский, Красногорский) районах Алтайского Края. В ходе наших исследований мы старались охватить несколько групп населения: тех, чьи основные занятия связаны с селением и домом (в основном это женщины) и тех, чья хозяйственная деятельность напрямую определяется миром гор и леса (охотники, люди, занимающиеся сбором кедрового ореха – «шишкованием» и пр.). И, конечно же, тех, чья основная социальная роль – взаимодействие с миром духов (шаманы-камы и пр.).


На этих страницах мы также хотим выразить искреннюю благодарность тем людям, без которых наши исследования оказались бы гораздо хуже, не сдвинувшись с мёртвой точки. Это – этнографы, работавшие до нас, и это - наши респонденты и местные жители, помогавшие нам в наших полевых исследованиях. Особенно хочется поблагодарить: теленгитов – нашего проводника Петра Кошева и кама Олега Кимовича Асканакова; тубаларов – Веру Аднаевну Пустогачеву, Ирину Фёдоровну Черноеву и Тимофея Павловича Крачнакова, хранителя живой традиции чалканских камов. Мы также благодарны организаторам экспедиционных исследований – новосибирским, кольским, московским, нижегородским экологам и этно-экологам: Ирине Зайцевой, Александру и Елене Дубыниным, Михаилу Немцеву, Елене Ружицкой, Геннадию Александрову, Евгению Левину, Галине Саго, Татьяне Дорониной.